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Die des billigen Fleisches: Wie wir die Massentierhaltung rationalisieren | Analyse und Funktionen |

Unsere Distanzierung führt zu Dissoziationsprozessen, bei denen wir Fleisch wahrnehmungsmäßig von seinem tierischen Ursprung trennen. Wir können den Zusammenhang zwischen der Nahrung in unserem Mund und der Not eines Lebewesens nicht erkennen. Je stärker ein Produkt verarbeitet wird, desto größer ist die damit verbundene Dissoziation. Wir können geistesabwesend an einem Chicken Nugget herumkauen, ohne jemals an den Vogel zu denken, der dafür geschlachtet wurde.

thegrocer.co.uk/meat/the-psych

The GrocerThe psychology of cheap meat: how we rationalise factory-farmingWhy do so many people eat factory-farmed meat despite caring deeply about animal welfare? Through a series of self-deceptions, humans have disconnected meat from its living source

Wir sind absichtlich unwissend, viele Menschen sagen bei einer Befragung ausdrücklich dass sie nichts über Tierhaltungspraktiken wissen wollen, weil sie erkennen, dass solche Informationen es emotional schwieriger machen könnten, zu kaufen und zu konsumieren.

The Secret Life Of Plants🌱

Mehr als ein Dutzend neuere Studien haben ergeben, dass eine falsche Berichterstattung weit verbreitet ist. Eine Umfrage unter 10.000 ergab, dass 60% der selbst beschriebenen Vegetarier in den letzten 24 Stunden Fleisch oder gegessen hatten. In mehreren -Studien identifizierten sich ungefähr 7% der Menschen als , doch wenn sie nach ihren Essgewohnheiten gefragt wurden, aßen nur zwischen 1% und 2,5% eine vegetarische .
Die Ergebnisse veranschaulichen, inwieweit sich unser Verhalten von unserem Selbstbild trennen kann und wie anfällig wir für subtile Formen der sind. Sie helfen zu erklären, wie wir als angeblich ‘ tierliebende ’ Verbraucher oft weniger als ethisch handeln. Wir sagen eins und machen das andere. Wir identifizieren uns als ‘ ethische Allesfresser’, selbst wenn wir Fleisch aus unethischer Haltung fressen.

Eine der merkwürdigsten Parallelen findet sich in den Barasana und Makuna des kolumbianischen Amazonas, dokumentiert vom Anthropologen Stephen Hugh-Jones in einem 1996 erschienenen Artikel mit dem Titel ‘ Gute Gründe oder schlechtes Gewissen ’. Hugh-Jones dokumentiert seine Zeit mit den Stämmen und unterstreicht, dass es trotz schwindelerregender Unterschiede zwischen unserer und ihrer Kultur offensichtliche Parallelen gibt, wie wir mit den emotionalen Spannungen umgehen, die durch Fleisch entstehen. Die Barasana und Makuna nehmen eine moralische Hierarchie in den Tieren wahr, die sie konsumieren. Dies spiegelt die traditionelle europäische Hierarchie wider, in der große Säugetiere normalerweise am meisten betroffen sind.

Durch das Handwerk des ‘ Lebensmittelschamanismus ’ senken die Stämme ihre Fleischgerichte rituell in die moralische Hierarchie und verwandeln das Säugetierfleisch einfallsreich in (sagen sie) Fische und Vögel und letztendlich in Pflanzen, die viel weniger störend zu konsumieren sind.

Der Effekt ist so überzeugend, dass sich viele Mitglieder des Stammes als Vegetarier bezeichnen, obwohl sie häufig das Fleisch großer Pflanzenfresser konsumieren.